<Sri Yoga Center Kunarpur – Vedic Yoga, Indology & Cultural Research ="https://gmpg.org/xfn/11"> Sri Yoga Center Kunarpur – Vedic Yoga, Indology & Cultural Research Bengal - Sri Yoga Center Ashram's Blog - Page 11

গরমকালে কেন হরিনাম করা হয়?

Images

Images

 

গরমকালে হরিনাম কেন করা হয় — এটি ধর্মীয়, সামাজিক এবং পরিবেশগত দিক থেকে বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। বিস্তারিতভাবে বললে:

১. ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে:

হরিনাম (বিশেষত “হরে কৃষ্ণ হরে রাম” ইত্যাদি) হলো ভগবানের নামস্মরণ। শাস্ত্র মতে কালীযুগে (বর্তমান যুগ) হরিনাম সংকীর্তনই হলো মুক্তির প্রধান উপায়:

বৈষ্ণব ধর্ম (বিশেষত চৈতন্য মহাপ্রভুর প্রচলিত দর্শন) বলে, গ্রীষ্মকালে, যখন শরীর দুর্বল হয়, মন ক্লান্ত থাকে, তখন ভগবানের নাম জপ বা গাওয়ার মাধ্যমে মন-প্রাণ সতেজ হয়।

গরমকালে মানুষ রোগ-ব্যাধিতে বেশি আক্রান্ত হয়। তাই ঈশ্বরের নামে মন একাগ্র করে রোগ, দুঃখ ও ক্লেশ থেকে মুক্তি প্রার্থনা করা হয়।

শাস্ত্রের উল্লেখ:
ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ, পদ্ম পুরাণ ইত্যাদিতে বলা হয়েছে — গ্রীষ্মের তাপদাহে ভগবান নাম-স্মরণ করলে পুণ্য অর্জন হয় এবং পাপ নষ্ট হয়।

২. সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে:

সমষ্টিগত হরিনাম সংকীর্তন (দলের মধ্যে একত্রে গান) মানুষের মানসিক চাপ কমাতে সাহায্য করে। গ্রীষ্মে যখন মানুষ ক্লান্ত ও অস্থির হয়ে পড়ে, তখন এই সম্মিলিত গান একধরনের মানসিক শীতলতা দেয়।

গরমের সময়ে সাংস্কৃতিক মেলা, যাত্রা, হরিনাম যাত্রা ইত্যাদির মাধ্যমে গ্রামীণ সমাজে আনন্দ এবং সামাজিক সংযোগ বজায় থাকে।

 

৩. পরিবেশগত দৃষ্টিকোণ থেকে:

আগে গ্রামে গ্রীষ্মকালে হরিনাম করতে করতে গ্রাম পরিক্রমা করা হতো। এতে:

মানুষ ভোরবেলা বা সন্ধ্যায় বের হতো, যা প্রকৃতির সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করত।

শীতল সময়ে হাঁটাচলা এবং গান করা শরীরের জন্য উপকারী ছিল।

অনেক সময় জল ছিটিয়ে, বৃক্ষরোপণ বা পরিবেশ রক্ষার মন্ত্রও উচ্চারিত হতো হরিনামের সঙ্গে।

 

৪. গ্রীষ্মকালীন ধর্মীয় উৎসবের অংশ:

গরমকালে রথযাত্রা, দোলপূর্ণিমা পরবর্তী সংকীর্তন, নন্দ উৎসব ইত্যাদির সময় ব্যাপক হরিনাম হয়।

এগুলি মূলত কৃষ্ণের নাম-স্মরণকে কেন্দ্র করে হয় এবং ভক্তির মাধ্যমে আত্মিক তৃপ্তি প্রদান করে।

প্রথম অংশ: চৈতন্য মহাপ্রভুর হরিনাম প্রচার ইতিহাস

শ্রীচৈতন্য মহাপ্রভু (১৪৮৬–১৫৩৪ খ্রিঃ) ছিলেন ভগবান শ্রীকৃষ্ণের অবতার রূপে মেনে নেওয়া হয়। তিনি বিশেষ করে হরিনাম-সংকীর্তন আন্দোলন (নাম সংকীর্তন) শুরু করেন, যার মাধ্যমে গোটা সমাজের আধ্যাত্মিক উন্নতির ব্যবস্থা করেছিলেন।

তাঁর হরিনাম প্রচারের মূল বৈশিষ্ট্য:

“হরে কৃষ্ণ হরে কৃষ্ণ, কৃষ্ণ কৃষ্ণ হরে হরে
হরে রাম হরে রাম, রাম রাম হরে হরে” — এই মহামন্ত্রের মাধ্যমে সর্বত্র ভক্তি আন্দোলন ছড়িয়ে দেন।

মহাপ্রভু বিশ্বাস করতেন:
“কলিযুগে কেবল নামসংকীর্তনের মাধ্যমেই মুক্তি সম্ভব”। তাই তিনি সবাইকে গানের ছন্দে ঈশ্বরের নাম জপ করতে উৎসাহ দেন।

গ্রীষ্ম, বর্ষা, শীত — সব ঋতুতে মহাপ্রভু এবং তাঁর ভক্তগণ নিত্যানন্দ, অদ্বৈত আচার্য প্রভৃতি মিলে বাড়ি বাড়ি গিয়ে হরিনাম প্রচার করতেন।
গরমের সময়ও দিনে-রাতে কীর্তন চলত — বিশেষত সন্ধ্যাবেলা একটু ঠান্ডা হওয়ার সময় বড় বড় শোভাযাত্রা হতো।

কিছু ঐতিহাসিক ঘটনা:

নদিয়া (নবদ্বীপ) অঞ্চলে তিনি ‘নাগর সংকীর্তন’ চালু করেছিলেন, যেখানে শত শত মানুষ ঢোল, করতাল, মৃদঙ্গ নিয়ে রাস্তায় বের হতেন।

একবার গ্রীষ্মকালে প্রবল গরমের মধ্যেও মহাপ্রভু সমবেত কীর্তনের নেতৃত্ব দেন, এবং লোকজনের মনে গভীর আধ্যাত্মিক আনন্দের সঞ্চার হয়।

মহাপ্রভু বলেছিলেন:
“প্রকৃতির পরিবর্তন যেমন গ্রীষ্ম বা বর্ষা — ভক্তির পথে বাধা নয়; ভগবান নাম গাওয়া সব ঋতুতে সমান জরুরি।”

 

দ্বিতীয় অংশ: শাস্ত্রসম্মত নির্দেশ (Scriptural Instructions)

গ্রীষ্মকালে বিশেষভাবে হরিনাম বা সংকীর্তনের গুরুত্ব বিভিন্ন পুরাণ ও শাস্ত্রে উল্লেখ আছে:

১. ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ:

বলা হয়েছে:
“গ্রীষ্মকালে ভগবানের নাম স্মরণ করে যে ব্যক্তি সংকীর্তন করে, তার পাপ আগুনে দগ্ধ তৃণের মতো ভস্ম হয়।”

২. পদ্ম পুরাণ:

“গ্রীষ্মের তাপদাহে যারা ঈশ্বরের নামগান করে, তারা শুধু নিজেদের নয়, তাদের চারপাশের পরিবেশকেও পবিত্র করে।”

৩. ভগবত পুরাণ (শ্রীমদ্ভাগবতম):

উল্লেখ আছে:
“এই কলিযুগে সংকীর্তন যজ্ঞই প্রধান ধর্ম।”
ঋতু নির্বিশেষে — বিশেষত দুর্যোগপূর্ণ সময়েও — সংকীর্তনই মোক্ষের পথ।

৪. কালীসংক্রান্তি তত্ত্ব:

কিছু প্রাচীন তন্ত্র ও পুরাণ মতে, গ্রীষ্মকাল হচ্ছে শরীর ও চেতনার জন্য চরম পরীক্ষার সময়। এই সময় বিশেষত ঈশ্বরচিন্তন ও নামসংকীর্তন প্রয়োজন, যাতে শরীর-মন ভারসাম্য বজায় থাকে।

সংক্ষেপে:

গরমকালে হরিনাম করা হয় কারণ এটি শরীর, মন এবং আত্মার প্রশান্তি দেয়, রোগ ও পাপ থেকে মুক্তি দেয়, সামাজিক সম্প্রীতি রক্ষা করে এবং পরিবেশের সঙ্গে সুসম্পর্ক বজায় রাখতে সাহায্য করে। ধর্মীয়ভাবে, এটি কলিযুগের শ্রেষ্ঠ সাধনাও বটে।

এবার বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্লেষণ করি — গরমকালে হরিনাম বা সমবেত সংগীতচর্চার উপকারিতা কীভাবে কাজ করে:

১. মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব (Psychological effects)

সংগীত (বিশেষত সমবেত গান বা সংকীর্তন) ডোপামিন, সেরোটোনিন ও এন্ডরফিন (সুখের হরমোন) নিঃসরণ বাড়ায়।

গ্রীষ্মে প্রচণ্ড তাপের কারণে মস্তিষ্কে স্ট্রেস হরমোন (কর্টিসল) বেড়ে যায়, ক্লান্তি ও অস্থিরতা বাড়ে। সমবেত হরিনাম করার সময় কর্টিসল কমে যায়, ফলে মন শান্ত ও প্রশান্ত হয়।

নিয়মিত জপ বা গান করলে মনোযোগ ক্ষমতা বৃদ্ধি পায় এবং উদ্বেগ কমে।

 

২. শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রভাব (Respiratory and Nervous system)

হরিনাম করার সময় দীর্ঘশ্বাস এবং ছন্দময় উচ্চারণের কারণে ফুসফুসের কার্যক্ষমতা বাড়ে।

ধীর লয়ে, সংগীতময় উচ্চারণে প্যারাসিম্প্যাথেটিক নার্ভাস সিস্টেম (শরীরের বিশ্রাম ও হিলিং সিস্টেম) সক্রিয় হয়, ফলে রক্তচাপ কমে এবং হৃদস্পন্দন নিয়মিত হয়।

গরমের সময় এই ধরণের শ্বাসপ্রশ্বাস পদ্ধতি শরীরকে দ্রুত ঠান্ডা করতে সাহায্য করে।

 

৩. শরীরের তাপমাত্রা নিয়ন্ত্রণ (Thermal Regulation)

হরিনাম বা সংকীর্তনের সময় মৃদু শারীরিক চলাচল (পদক্ষেপ নেওয়া, মাথা দোলানো ইত্যাদি) হয়।

এভাবে ঘর্মনিঃসরণ (Sweating) নিয়ন্ত্রিত হয়, যা দেহের অভ্যন্তরীণ তাপমাত্রা স্বাভাবিক রাখে।

অতিরিক্ত গরমে দীর্ঘ সময় নীরব বা স্থির থাকলে হিট স্ট্রোকের ঝুঁকি বাড়ে; হালকা সক্রিয়তা এই ঝুঁকি কমায়।

 

৪. সমষ্টিগত ক্রিয়ার বৈজ্ঞানিক উপকারিতা (Collective Behavior Benefits)

যখন মানুষ দলবদ্ধভাবে হরিনাম করে, তখন Social Bonding Hormone (Oxytocin) নিঃসৃত হয়।
এটি:

মানুষকে একে অপরের প্রতি সহানুভূতিশীল করে,

একাকীত্ব এবং বিষণ্ণতা দূর করে।

গরমকালে মানসিক দুশ্চিন্তা এবং বিরক্তি বেশি হয়; এই সমবেত গানের মাধ্যমে তা উল্লেখযোগ্যভাবে কমে।

 

৫. স্মৃতিশক্তি এবং মস্তিষ্কের উন্নতি (Cognitive Enhancement)

বৈজ্ঞানিক গবেষণা বলছে: নিয়মিত মন্ত্রোচ্চারণ বা সঙ্গীতচর্চা করলে হিপোক্যাম্পাস (স্মৃতির কেন্দ্রীয় অংশ) সক্রিয় হয়।

ফলে গ্রীষ্মকালের ক্লান্তি বা ‘ব্রেন ফগ’ দূর হয় এবং মানসিক সতেজতা বজায় থাকে।

 

সংক্ষেপে বৈজ্ঞানিক ভাষায়:

হরিনাম সংকীর্তন গরমকালে স্ট্রেস কমিয়ে, শ্বাসপ্রশ্বাস উন্নত করে, দেহের উষ্ণতা নিয়ন্ত্রণ করে এবং মানসিক স্বাস্থ্য রক্ষায় কার্যকর ভূমিকা রাখে।

কেন মালা জপ করা হয়?

Images (1)

Images (1)

মালা জপ করা একটি প্রচলিত আধ্যাত্মিক অনুশীলন, যা ধর্মীয় ও ধ্যানমূলক কার্যকলাপে ব্যবহৃত হয়। এটি শুধু ধর্মীয় দিক থেকেই নয়, বরং বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকেও মানুষের মন, শরীর ও আচরণের উপর প্রভাব ফেলে। নিচে মালা জপের আধ্যাত্মিক ও বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা সম্পূর্ণভাবে তুলে ধরা হলো:

আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যা

1. চিন্তাভাবনা কেন্দ্রীভূত করা (Focus):
মালা জপ করলে মন একটি নির্দিষ্ট শব্দ বা মন্ত্রের প্রতি কেন্দ্রীভূত থাকে। এতে মন ছুটোছুটি না করে শান্ত থাকে।

2. ভক্তি ও আত্মসমর্পণ প্রকাশ:
মালার মাধ্যমে ঈশ্বরের নাম বা গুণগান করা হয় বারংবার, যা ভক্তির প্রকাশ এবং আত্মসমর্পণের প্রতীক।

3. কার্মিক বন্ধন হ্রাস:
হিন্দু দর্শনে বিশ্বাস করা হয় যে, জপের মাধ্যমে পূর্বজন্মের কুকর্মের প্রতিক্রিয়া হ্রাস পায়।

4. মন ও আত্মার শুদ্ধতা:
নিরবিচারে একমনে জপ করলে অন্তর শুদ্ধ হয়, অহং কমে এবং আত্মার সঙ্গে যোগসূত্র গড়ে ওঠে।

5. সতত স্মরণ (Constant Remembrance):
‘নামস্মরণ’ একধরনের সাধনা যা মনে ঈশ্বরচিন্তা ধরে রাখে।

 

বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা

1. মনের প্রশান্তি (Mental Calmness):
মালা জপ ধ্যানের মতোই মস্তিষ্কে আলফা তরঙ্গ উৎপন্ন করে, যা মানসিক চাপ হ্রাস করে এবং প্রশান্তি এনে দেয়।

2. Heart Rate ও Respiration-এর নিয়ন্ত্রণ:
ধীরে ধীরে মন্ত্র জপ করার সময় শ্বাসপ্রশ্বাস ও হার্টবিট নিয়মিত হয়ে যায়, ফলে স্নায়ুব্যবস্থা শান্ত হয়।

3. Neuroplasticity ও Habit Loop:
নিয়মিত জপ মস্তিষ্কের নিউরনগুলোকে একটি নির্দিষ্ট রুটিনে অভ্যস্ত করে তোলে। এতে অভ্যাসগত ইতিবাচক পরিবর্তন ঘটে।

4. Mantra-এর শব্দতরঙ্গ:
বহু গবেষণায় দেখা গেছে যে কিছু নির্দিষ্ট মন্ত্র (যেমন “ওঁ”) উচ্চারণ করলে মস্তিষ্কে একটি নির্দিষ্ট ফ্রিকোয়েন্সির কম্পন হয়, যা শরীরকে নিরাময় প্রক্রিয়ায় সাহায্য করে।

5. Cognitive Benefits:
নিয়মিত মালা জপ মনোযোগ বাড়ায়, স্মৃতিশক্তি উন্নত করে এবং একাগ্রতা বৃদ্ধি করে। এটি ADHD বা মনোযোগ ঘাটতি সমস্যায়ও উপকারী।

নিচে বিভিন্ন ধর্মে মালার ব্যবহার নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হলো। আপনি দেখতে পাবেন, ধর্ম ভিন্ন হলেও মালার মূল উদ্দেশ্য — মনকে একাগ্র করা, ঈশ্বর/আত্মা স্মরণ, এবং আত্ম-উন্নতির পথ প্রশস্ত করা — এক রকম।

১. হিন্দু ধর্ম

মালা: সাধারণত ১০৮টি দানা থাকে (যাকে জপমালা বলা হয়)। তুলসী, রুদ্রাক্ষ, চন্দনের দানা প্রথিত।

ব্যবহার: “ওঁ নমঃ শিবায়”, “হরে কৃষ্ণ”, “গায়ত্রী মন্ত্র” ইত্যাদি জপে ব্যবহৃত।

উদ্দেশ্য: একাগ্রতা, আত্মশুদ্ধি, পুণ্য অর্জন এবং ঈশ্বরের স্মরণ।

 

২. বৌদ্ধ ধর্ম

মালা: সাধারণত ১০৮টি দানা থাকে, মাঝে মাঝে 27 বা 54 দানাও ব্যবহার হয়। কাঠ, হাড় বা রুদ্রাক্ষ থেকে তৈরি।

ব্যবহার: বৌদ্ধ মন্ত্র যেমন “ওঁ মণিপদ্মে হুং” জপের জন্য।

উদ্দেশ্য: কুসংস্কার মুক্তি, করুণা ও প্রজ্ঞা চর্চা, পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি (নির্বাণ)।

 

৩. খ্রিস্টান ধর্ম

মালা: ক্যাথলিক ধর্মে একে Rosary বলা হয়, সাধারণত ৫টি সেটে বিভক্ত থাকে, প্রতিটি সেটে ১০টি দানা (decade)।

ব্যবহার: প্রার্থনা বা Hail Mary, Our Father, Glory Be প্রার্থনা জপের জন্য।

উদ্দেশ্য: যীশুখ্রিস্ট ও ভার্জিন মেরির জীবনের ঘটনাবলি স্মরণ, আত্মশুদ্ধি ও ঈশ্বরের নিকটবর্তী হওয়া।

 

৪. ইসলাম ধর্ম

মালা: একে বলা হয় তসবিহ বা সুবহানী মালা, সাধারণত ৩৩, ৯৯ বা ১০০ দানা হয়।

ব্যবহার: আল্লাহর ৯৯টি নাম জপ করা বা “সুবহানাল্লাহ”, “আলহামদুলিল্লাহ”, “আল্লাহু আকবর” বলার জন্য।

উদ্দেশ্য: ধ্যান, আল্লাহর প্রশংসা, আত্মশুদ্ধি ও নফস (অহং) দমন।

 

৫. শিখ ধর্ম

মালা: কম ব্যবহৃত হলেও, কেউ কেউ সিমরণ বা ঈশ্বরস্মরণ করার জন্য মালা ব্যবহার করেন।

ব্যবহার: “ওঁকার”, “সতনাম”, “ওয়াহেগুরু” — এসব শব্দের জপ।

উদ্দেশ্য: ঈশ্বরের প্রতি নিবেদন, আত্মদর্শন এবং অহং থেকে মুক্তি।

মালা জপ শুধুমাত্র ধর্মীয় আচার নয় বরং এটি একটি মানসিক ও শারীরিক সুস্থতা বৃদ্ধিকারী প্রক্রিয়া। এটির মাধ্যমে ব্যক্তি ধীরে ধীরে নিজের ভিতরের দিকে যাত্রা করে এবং আত্ম উপলব্ধির পথে অগ্রসর হয়। যদিও বিভিন্ন ধর্মে মন্ত্র, শব্দ, ও মালার রূপ ভিন্ন, তবুও এর মূল লক্ষ্য এক — মনকে নিয়ন্ত্রণ করা, আত্মিক উন্নতি সাধন, এবং ঈশ্বর বা চূড়ান্ত সত্যের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন।

অতিরিক্ত তথ্য: কেন সংখ্যাটি ১০৮ হয় (হিন্দু-বৌদ্ধ ধর্মে)?

১০৮ একটি পবিত্র সংখ্যা বলে ধরা হয়। বিভিন্ন ব্যাখ্যা আছে:

১ = ঈশ্বর, ০ = শূন্যতা, ৮ = অনন্ত (∞)

সংস্কৃত বর্ণমালায় ৫৪টি ধ্বনি, প্রতিটির স্ত্রী ও পুং রূপ = ৫৪×২ = ১০৮

জ্যোতিষশাস্ত্রে, সূর্য ও চন্দ্রের পৃথিবী থেকে গড় দূরত্ব তাদের ব্যাসের প্রায় ১০৮ গুণ।

তিলক ধারণের বিধি কি?

16f7dc67de6ac98e39c93fcd5be9c4e4

16f7dc67de6ac98e39c93fcd5be9c4e4

 

তিলক পড়া হিন্দুধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ আচার বা ধর্মীয় চিহ্ন। এটি সাধারণত কপালের মাঝখানে দেওয়া হয় এবং এটি ঈশ্বরের প্রতি ভক্তি, শুদ্ধতা ও আত্মপরিচয়ের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়। নিচে তিলক পড়ার সম্পূর্ণ নিয়ম ব্যাখ্যা সহ দেওয়া হলো।

তিলক পড়ার অর্থ ও গুরুত্ব:

আধ্যাত্মিকতা: কপালের মাঝখানে ‘অজ্ঞান চক্র’ বা ‘আজ্ঞা চক্র’ রয়েছে, যেটি আত্মিক জ্ঞান ও ধ্যানের কেন্দ্রবিন্দু। সেখানে তিলক দিলে একাগ্রতা বাড়ে।

ধর্মীয় পরিচয়: বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মানুষ বিভিন্ন রকম তিলক পড়ে, যা তাদের ইষ্টদেবতা ও দর্শনের পরিচয় বহন করে।

রক্ষা কবচ: বিশ্বাস করা হয় যে তিলক নেতিবাচক শক্তি থেকে রক্ষা করে।

 

তিলক পড়ার নিয়ম:

১. সময় ও প্রস্তুতি:

স্নান করার পরে তিলক পড়া উচিত, কারণ এটি শুদ্ধতার প্রতীক।

পবিত্রতা বজায় রেখে, ধ্যান বা প্রার্থনার আগে তিলক পড়া উত্তম।

২. উপকরণ:

গোপীচন্দন (বিশেষত বিষ্ণু ভক্তরা)

ভস্ম (ভিভূতি) – শৈব সম্প্রদায়ের জন্য

কুমকুম – সাধারণত গৃহিণীরা বা শক্তি উপাসকরা ব্যবহার করেন

সন্দল (চন্দন) – শীতলতা ও পবিত্রতার প্রতীক

৩. তিলক পড়ার প্রক্রিয়া:

ডান হাতের তর্জনী বা অঙ্গুলি ব্যবহার করে তিলকের দ্রব্য নিয়ে তিলক দিন।

2. তিলকের আকৃতি ও স্থান:

বিশ্ণু ভক্ত: দুইটি উলম্ব রেখা, মাঝে তুলসী পাতা বা গোপীচন্দনের বিন্দু (উর্ধ্বপুন্ড্র)

শিব ভক্ত: তিনটি ভস্মের রেখা (ত্রিপুণ্ড্র)

শক্তি ভক্ত: লাল কুমকুম বা চন্দনের বিন্দু

 

3. তিলক দেওয়ার সময় মনে মনে ইষ্টদেবতার নাম জপ করুন বা মন্ত্র পাঠ করুন।

১. শ্রী বিষ্ণু বা নারায়ণ (উর্ধ্বপুণ্ড্র তিলক):

তিলক: দুইটি সাদা উলম্ব রেখা, মাঝে তুলসী পাতা বা গোপীচন্দনের বিন্দু।

মন্ত্র:

ऊर्ध्वपुण्ड्रं धराम्यद्य नारायणप्रीत्यर्थम्।
বাংলা উচ্চারণ: ঊর্ধ্বপুন্ড্রং ধরাম্যদ্য নারায়ণ প্রীত্যর্থম্।
অর্থ: আমি আজ নারায়ণের প্রীতির জন্য এই তিলক ধারণ করছি।

২. শ্রী কৃষ্ণ (গোপীচন্দনের তিলক):

মন্ত্র:

गोपिचन्दनं धारयामि श्रीकृष्णप्रीत्यर्थम्।
বাংলা: গোপীচন্দনং ধারযামি শ্রীকৃষ্ণ প্রীত্যর্থম্।

অর্থ: আমি শ্রীকৃষ্ণের প্রীতির জন্য গোপীচন্দনের তিলক ধারন করছি।

৩. শ্রী রামচন্দ্র (রামভক্তদের তিলক):

মন্ত্র:

रामचन्द्राय नमः।
বাংলা: রামচন্দ্রায় নমঃ।

(তিলক দেবার সময় অন্তরে এই নামজপ করা হয়।)

৪. শিব (ত্রিপুণ্ড্র তিলক – তিনটি ভস্মের রেখা):

তিলক: তিনটি ভস্মের আড়াআড়ি দাগ

মন্ত্র:

विभूतिं धारयामि शिवप्रीत्यर्थम्।
বাংলা: বিভূতিং ধারযামি শিব প্রীত্যর্থম্।

অথবা সহজে শুধু:

ॐ नमः शिवाय।
(ওঁ নমঃ শিবায়)

৫. দেবী দূর্গা / পার্বতী (লাল কুমকুম তিলক):

মন্ত্র:

कुंकुमं धारयामि मातृदेवीप्रीत्यर्थम्।
বাংলা: কুঙ্কুমং ধারযামি মাতৃদেবী প্রীত্যর্থম্।

অথবা:

ॐ दुर्गायै नमः।
(ওঁ দুর্গায়ৈ নমঃ)

৬. হনুমানজী (লাল বা কমলা চন্দনের তিলক):

মন্ত্র:

ॐ श्री हनुमते नमः।
(ওঁ শ্রী হনুমতে নমঃ)

৭. সূর্যদেব (রক্ত চন্দন তিলক):

মন্ত্র:

ॐ सूर्याय नमः।
(ওঁ সূর্যায় নমঃ)

৮. গণেশ (লাল কুমকুম বা সিন্দুর):

মন্ত্র:

ॐ गं गणपतये नमः।
(ওঁ গম্ গণপতয়ে নমঃ)

৯. কালী মা (লাল কুমকুম / সিঁদুর / রক্তচন্দন)

মন্ত্র :

ॐ कालीकायै नमः।
বাংলা উচ্চারণ: ওঁ কালীকায়ৈ নমঃ।
অর্থ: কালী মাকে আমি প্রণাম জানাই।

তিলক পড়া শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় আচার নয়, এটি এক গভীর আধ্যাত্মিক অনুশীলন। প্রতিদিন স্নান করার পর, শুদ্ধ চিত্তে তিলক ধারণ করলে তা মনকে শান্ত করে, আত্মশক্তি বাড়ায় এবং ঈশ্বরের প্রতি ভক্তিকে দৃঢ় করে।

তিলকের রূপ, উপকরণ ও মন্ত্র উপাস্য দেবতার উপর নির্ভরশীল—শিব, বিষ্ণু, কালী, দুর্গা, রাম, কৃষ্ণ—যার উপাসনা করা হয়, তার অনুযায়ী তিলক ধারন করতে হয়।

তিলক পড়ার সময় দেবতার নাম বা মন্ত্র জপ করলে তা শুধু বাহ্যিক নয়, বরং অন্তরের সাধনাও হয়ে ওঠে।

সারকথা:
তিলক হলো ভক্তির চিহ্ন, আত্মপরিচয়ের প্রতীক, এবং একাগ্রতার কেন্দ্র। সঠিক নিয়ম, শুদ্ধ উপকরণ ও আন্তরিকতার সঙ্গে তিলক পড়লে তা আমাদের দৈনন্দিন জীবনের আধ্যাত্মিক শক্তিকে জাগ্রত করে।

“This content is subject to copyright.” April 21,  2025